अस्वीकरण: या लेखात व्यक्त केलेली मते लेखकाची आहेत आणि ती Duravision Inc., Dominica News Online, किंवा त्याच्या कोणत्याही संबद्ध ब्रँडच्या मतांचे प्रतिबिंबित करत नाहीत.
जागतिक हिंसाचार आज मेटास्टेसिंग आहे, त्यात समाविष्ट नाही; इंटरनॅशनल इन्स्टिटय़ूट फॉर स्ट्रॅटेजिक स्टडीजने जगभरात नोंदवलेल्या 180,000 हून अधिक हिंसक घटना अशा जगाला सूचित करतात ज्यात अपवादाऐवजी संघर्ष ही मूलभूत स्थिती बनली आहे. 130 हून अधिक सशस्त्र संघर्ष आता चिघळले आहेत – 15 वर्षांपूर्वीच्या संख्येपेक्षा दुप्पट – पायाभूत सुविधांचा नाश करणे, सामाजिक जडणघडण तोडणे आणि अमानवीकरणाला राजकीय शस्त्र म्हणून सामान्य करणे. स्त्रिया आणि मुलांना त्रास होतो: लाखो लोक सशस्त्र संघर्षाच्या किनारी राहतात, लाखो टाळता येण्याजोगे मृत्यू आणि आजीवन आघात केवळ गोळ्या आणि बॉम्बमुळेच नव्हे तर भूक, रोग आणि युद्धाच्या अराजकतेमुळे लिंग-आधारित हिंसाचारामुळे होतात.
तरीही UN प्रणाली आणि जगातील लोकशाही वाढत्या पंगू होत चालल्या आहेत – व्हेटो, भू-राजकीय स्पर्धा आणि पोकळ घोषणांमध्ये अडकलेल्या – समन्वित, लागू केलेल्या उत्तरदायित्वापेक्षा चिंतेचे हावभाव ऑफर करत आहेत हिंसेचा हा आधुनिक पीडा अत्यंत तीव्रतेने मागणी करतो.
जागतिक हिंसाचारात वाढ हे आपत्तीऐवजी एक संरचनात्मक संकट आहे-आंतरराष्ट्रीय संस्थांचे अपयश, राजकीय, आर्थिक आणि सामाजिक परिमाणांमध्ये दुःखाचे सामान्यीकरण प्रकट करते. हिंसाचाराचा प्रसार केवळ सशस्त्र संघर्षातच वाढ होत नाही तर संघर्ष मर्यादित करणाऱ्या यंत्रणांचा भंग होण्याचे संकेत देते, अमानवीकरण हे सत्तेचे एक नियमित साधन बनवते, जसे की खालीलप्रमाणे दाखवले आहे.
तात्विक कोन
हिंसा हे कायदेशीर राजकीय अधिकाराचे पतन आणि शक्ती म्हणून मुखवटा घातलेल्या नपुंसकतेचा उदय दर्शवते. हॅना एरेन्ड्टची मूलभूत अंतर्दृष्टी आवश्यक आहे: “सत्ता आणि हिंसा विरुद्ध आहेत; जिथे एक नियम पूर्णपणे, दुसरा अनुपस्थित असतो. जिथे शक्ती धोक्यात असते तिथे हिंसा उद्भवते, परंतु स्वत: च्या मार्गाने जाते, ती शक्ती नाहीशी करते” (हिंसेवर, 1970).
हे आजच्या संघर्षांच्या प्रसाराशी थेट बोलते, जे राज्य शक्ती नव्हे तर संस्थात्मक अपयश दर्शवते, जिथे हिंसा यापुढे संमती आणि वैधतेचा पर्याय ठरवू शकत नाही. हिंसेचा अवलंब राजकीय संवादाची थकवा आणि संघर्षांचे निराकरण करण्यास सक्षम असलेल्या कायदेशीर शक्ती संरचनांची अनुपस्थिती दर्शवते.
आर्थिक हक्कभंग
आर्थिक चालक हे संसाधन स्पर्धा, वस्तूंचे शोषण आणि पद्धतशीर असमानता याद्वारे समकालीन हिंसाचाराचे गंभीर प्रवेगक आहेत. स्लावोज झिझेक यांच्या पद्धतशीर हिंसाचाराच्या संकल्पनेची आर्थिक मुळे व्यापक आहेत: “त्यामध्ये भांडवलशाहीची मूलभूत पद्धतशीर हिंसा आहे, जी थेट पूर्व-भांडवलवादी सामाजिक-वैचारिक हिंसाचारापेक्षा खूपच असामान्य आहे: ही हिंसा यापुढे ठोस व्यक्ती आणि त्यांच्या ‘दुष्ट’ हेतूंना कारणीभूत नाही, परंतु एक वस्तुनिष्ठ प्रणाली आहे.
नैसर्गिक साधनसंपत्तीचे लोभ-संचालित शोषण-सिएरा लिओनमधील हिरे ते व्हेनेझुएलातील तेल आणि डेमोक्रॅटिक रिपब्लिक ऑफ काँगोमधील कोबाल्ट आणि इतर विवादित खनिजे-बंडखोरांना निधी देतात आणि संघर्षाला फायदेशीर उद्योगात बदलतात. भू-आर्थिक संघर्ष आणि कमोडिटीच्या किमतीला आर्थिक वंचिततेमुळे धक्का बसतो, शस्त्रास्त्र शुल्क आणि निर्बंध थेट लष्करी शक्ती आणि संघर्षाच्या परिणामांना आकार देतात.
हिंसाचाराची राजकीय अत्यावश्यकता
राजकीय हिंसाचार केवळ भिन्न हितसंबंधांतूनच उद्भवत नाही तर वाटाघाटीऐवजी बळाने उद्दिष्टे साध्य करण्याच्या हेतुपुरस्सर निवडीतूनही उद्भवतात. UNSC आणि लोकशाही संस्थांचे अर्धांगवायू हे प्रतिबिंबित करते जे Arendt ने नोकरशाही जुलूम म्हणून ओळखले: “पूर्ण विकसित नोकरशाहीमध्ये, कोणीही नाही जिच्याशी वाद घालू शकतो, कोणाच्याकडे तक्रारी मांडू शकतो, ज्याच्यावर सत्तेचा दबाव आणला जाऊ शकतो. … प्रत्येकजण अशक्त आहे जिथे आपण समान शक्तीहीन आहोत, जिथे आपण समान शक्तीहीन आहोत, जिथे आपण समान शक्तीहीन आहोत … जुलमी.”
हे उत्तरदायित्वाची अंमलबजावणी करण्यात आंतरराष्ट्रीय समुदायाची असमर्थता कॅप्चर करते—व्हेटो आणि भू-राजकीय स्पर्धांमुळे एक संरचनात्मक पोकळी निर्माण होते ज्यामध्ये हिंसाचार अनियंत्रितपणे वाढतो. सीरिया आणि म्यानमारमध्ये दिसणारी राजकीय नाजूकता आणि कमकुवत संस्था समाजांना विघटन, कट्टरतावाद आणि हिंसक असंतोषासाठी असुरक्षित बनवतात.
सामाजिक विभागणी
सामाजिक परिस्थिती एक वातावरण तयार करते ज्यामध्ये असमानता आणि सामाजिक एकता नष्ट होण्याद्वारे हिंसा सामान्य केली जाते. थॉमस हॉब्सचे अनियंत्रित मानवी स्वभावाचे अंधुक मूल्यांकन प्रासंगिक राहते: निसर्गाच्या स्थितीत, “माणसाचे जीवन () एकटे, गरीब, ओंगळ, क्रूर आणि लहान आहे.” जरी हॉब्सने पूर्व-राजकीय स्थितीचे वर्णन केले असले तरी, त्यांचे अंतर्दृष्टी अशा समाजांना लागू होते जेथे शासन कोसळते आणि भीती असते, अशी परिस्थिती आता सशस्त्र संघर्षाच्या मर्यादेत राहणाऱ्या लाखो लोकांना त्रास देत आहे.
आर्थिक असमानता आणि सामुदायिक सहभागाचा अभाव यासह संघर्षाचा उपाय म्हणून हिंसाचार स्वीकारणारे सामाजिक नियम, आक्रमकता वाढीस लागणारे वातावरण तयार करतात. हे अमानवीकरणाचे सामान्यीकरण करते, जेथे नायजेरिया, इस्रायल आणि दक्षिण आफ्रिकेप्रमाणे, लिंग हिंसा, वांशिक तणाव आणि ऐतिहासिक तक्रारींमुळे क्रूरतेच्या वारंवार चक्रांना चालना मिळते.
राष्ट्रवाद, दडपशाही आणि राज्य जटिलता
हिंसा वाढवणाऱ्या राज्यस्तरीय घटकांमध्ये वांशिक उपेक्षिततेला सामोरे जाण्यात अपयश, संसाधनांसाठी स्पर्धा आणि प्रभावी शासनाचा अभाव यांचा समावेश होतो. वॉल्टर बेंजामिन यांनी कायदा आणि राज्य शक्ती यांच्यातील हिंसाचाराच्या संबंधांबद्दल चेतावणी दिली: “सभ्यतेचा कोणताही दस्तऐवज नाही जो एकाच वेळी बर्बरपणाचा दस्तऐवज नाही” (ऑन द कॉन्सेप्ट ऑफ हिस्ट्री, 1940).
हे निरीक्षण स्पष्ट करते की राष्ट्रीय संस्था त्यांच्या संस्थात्मक संरचना आणि अपवर्जन पद्धतींद्वारे हिंसा कशी कायम ठेवतात. वारंवार नागरी आणि आंतरराष्ट्रीय युद्धांच्या अधीन असलेले देश राजकीय, धार्मिक किंवा वांशिक सीमांतीकरणासारख्या अस्थिर समस्यांना ओळखण्यास आणि हाताळण्यास सरकारची असमर्थता दर्शवतात. हिंसेच्या निरंकुश हालचालींद्वारे राज्य उपकरणांचे शस्त्रास्त्रीकरण चीन आणि इरिट्रियामध्ये दाखवल्याप्रमाणे राजकीय प्रतिबिंब आणि प्रतिकार होऊ शकते अशी जागा नष्ट करते.
धार्मिक वाद्यीकरण
धर्म, जेव्हा राजकीय कलाकारांद्वारे सहनियुक्त केला जातो किंवा त्याची नैतिक मुळे काढून टाकली जातात, तेव्हा तो हिंसेसाठी एक शक्तिशाली उत्प्रेरक बनतो, बहिष्काराला पवित्र करतो आणि क्रूरतेला कायदेशीर मान्यता देतो. सांप्रदायिक विभागणी – मग ते मध्य पूर्व, दक्षिण आशिया किंवा आफ्रिकेतील काही भाग – ओळखीचे एका युद्धभूमीत रूपांतर करतात जेथे तडजोड पाखंडी बनते आणि विनाश हे कर्तव्य बनते. रेने गिरार्डची अंतर्दृष्टी बोधप्रद आहे: “जसा हिंसा धर्माचा आश्रय घेते त्याचप्रमाणे धर्म आपल्याला हिंसेपासून आश्रय देतो.” भारत, इस्रायल किंवा इराक प्रमाणे जेव्हा शक्ती किंवा तक्रारीचे समर्थन करण्यासाठी विश्वासाचा वापर केला जातो, तेव्हा ते हिंसाचाराचे नियमन करणे थांबवते आणि त्याऐवजी ते पवित्र करते, सूडाचे चक्र अधिक गडद करते आणि वाटाघाटीऐवजी संघर्ष अस्तित्वात आणते.
या परिमाणांचे संयोजन स्पष्ट करते की हिंसा ही अपवादाऐवजी मूलभूत स्थिती का बनली आहे. जागतिक हिंसाचार कमी करण्यासाठी अनेक पावले विचारात घेणे आवश्यक आहे. बदल घडवून आणणे अत्यंत कठीण असले तरी, जनतेने सतत निषेध, सतत वकिली आणि बदल घडवून आणण्यासाठी धोरणकर्त्यांवर अथक दबाव याद्वारे आरोपाचे नेतृत्व केल्यास सर्व प्रयत्न केले पाहिजेत.
यूएन सुरक्षा परिषदेत व्हेटो पॉवरमध्ये सुधारणा
नरसंहार, युद्ध गुन्हे आणि मानवतेविरुद्धच्या गुन्ह्यांमध्ये सरकारांनी व्हेटो पॉवरचा वापर मर्यादित केला पाहिजे. स्थायी सदस्यांनी थेट सहभाग घेताना परावृत्त केले पाहिजे, व्हेटोचे रूपांतर अडथळ्यापासून उत्तरदायित्वात केले पाहिजे आणि संस्थात्मक अर्धांगवायूला संबोधित केले पाहिजे ज्यामुळे अनियंत्रित हिंसा सक्षम होते.
प्रभावी पूर्व चेतावणी प्रणाली स्थापित करा
आंतरराष्ट्रीय संस्थांनी प्रतिबंधात्मक कृतीशी डिटेक्शन लिंक करण्याच्या सिस्टमची अंमलबजावणी करावी, चेतावणी-प्रतिसाद अंतर बंद करावे. वेळेवर राजनयिक आणि मानवतावादी हस्तक्षेप सक्षम करून, हिंसाचाराचा उद्रेक होण्याच्या काही महिन्यांपूर्वी अंदाज लावण्यासाठी त्यांनी भविष्यसूचक विश्लेषणे, स्थानिक कौशल्य आणि सीमापार समन्वय समाकलित करणे आवश्यक आहे.
आर्थिक असमानता आणि असुरक्षितता दूर करा
हिंसाचाराच्या कारणांना संबोधित करण्याच्या उद्दिष्टासह, वेतन वाढ, कर सुधारणा आणि आर्थिक सहाय्यासह उत्पन्न असमानता कमी करणारी धोरणे सरकारने अंमलात आणली पाहिजेत. लक्ष्यित कर्ज, रोजगार निर्मिती आणि पुनर्वितरण धोरणे संघर्ष आणि गुन्हेगारीला उत्तेजन देणारे आर्थिक ताण कमी करतात, प्रतिक्रियात्मक उपायांपेक्षा संरचनात्मक प्रतिबंध अधिक प्रभावी बनवतात.
डॉ. अलोन बेन-मेरे हे मानवतावादी संघर्ष निराकरण संस्थेचे अध्यक्ष आहेत.
(ईमेल संरक्षित)
वेब: www.alonben-meir.com
